Desbordamientos puntuales

  Amo la filosofía. Desde que tuve mi primer contacto con ella cuando tenía 16 años me enamoré profundamente de esta disciplina. Supongo que descubrí que estaba hecha para filosofar. Bueno, en realidad, creo que todos los seres humanos estamos hechos para esta tarea, pero este no es el berenjenal en el que me quiero meter hoy. Demasiado polémico. Hoy solo quiero contaros mi experiencia con esta genial disciplina, que ha marcado gran parte de mi vida. Permitidme que recuerde cuál es el significado etimológico del término filosofía. La palabra de origen griego está compuesta por filo , que quiere decir amor, y sophia , que significa sabiduría, de tal forma que filosofía se traduce como "amor por la sabiduría". Así pues, el filósofo y la filósofa son los amantes del saber. Pues sí, es cierto, no me escondo, me confieso una acérrima amante del saber. La búsqueda de la sabiduría me vuelve loca, me moviliza por completo y me hace ser yo misma de una de las formas más plenas que he ...

"Desconozco el significado de la mayoría de las palabras que utilizo, al igual que de la mayoría de las cosas que pienso. Me refiero al significado profundo. Siento como si el referente ya no existiera. Y no sé hasta qué punto legitimo esta desconexión, porque no termino con ella a pesar de que me ahoga un poco. No sé lo que significa que no pueda hacer nada, que me escabuya de mi deber continuamente, que no me importe, que odie todo, que no quiera ir al trabajo, ni levantarme por la mañana. No sé qué quiere decir que de repente me ponga a llorar y luego me ría; que ande pensando todo el día en confusas imágenes que se repiten siempre. También desconozco el sentido de mi acción. ¿Qué es lo que me pasa cuando me pasa algo? ¿Y cuando no me pasa nada? Ya no sé lo que es el tiempo, no existe para mí. Y, sobre todo, lo que desconozco por completo es lo que hago. ¿Qué hago cuando hago algo? ¿Qué hago cuando no hago nada? ¿Qué es no hacer nada? Paso de puntillas sobre todo y no sé ...

Me gustaría profundizar un poco más en uno de los asuntos de los que hablé someramente el otro día en la entrada llamada “Lo extraordinario” . Se trata del relacionado con nuestros actos y con cómo estos nos definen más que nuestros pensamientos. Para ello, voy a centrarme en el planteamiento que hace Sartre en la obra El existencialismo es un humanismo , que en realidad es la transcripción de una conferencia que dio el 29 de octubre de 1945 en París, en la que procura refutar las críticas que sufre la teoría existencialista. Sartre, al intentar clarificar lo que es el existencialismo, dice lo siguiente: La doctrina que yo les presento es justamente lo opuesto al quietismo, porque declara: solo hay realidad en la acción; y va más lejos todavía, porque agrega: el ser humano no es nada más que su proyecto, no existe más que en la medida en que se realiza, no es por tanto más que el conjunto de sus actos, nada más que su vida. No en vano el existencialismo afirma que e...

Releyendo algunas entradas de este blog, me he dado cuenta (tampoco hay que ser muy suspicaz) de que la mayoría de ellas se centran en describir un desbordamiento negativo. Y no me ha gustado nada. Así que, quiero cambiar esta tendencia. No sólo porque mi ira ya no está en su punto álgido (gracias, estoic@s del mundo), sino porque quiero intentar moderar la negatividad que desprenden mis palabras. Por tanto, voy a procurar centrarme en los desbordamientos positivos y restaurar, así, el equilibrio perdido. ¡A ver qué sale! Por de pronto, os dejo otro texto que me ha resultado máximamente inspirador a la hora de superar mis sentimientos de crispación. Se trata de un fragmento de la obra "Meditaciones" de Marco Aurelio. Espero que lo disfrutéis. Cuando te sientas afectado por la conducta despreciable de un hombre, pregúntate inmediatamente: “¿Es posible que no haya gente despreciable en el mundo?” No, no es posible. Entonces, no esperes lo imposible. Pues dicho hom...

Decidme una cosa, por favor, necesito vuestra humilde opinión. ¿Es esto posible? De verdad, ¡¿ES ESTO POSIBLE?! Me refiero a lo que propone Epicteto en el siguiente texto. Porque a mí me parece toda una hazaña, y si Epicteto lo consiguió, sin duda se ha convertido en mi nuevo héroe. “¿Se puede, entonces, sacar provecho de esto? De todo. ¿Y también del que insulta? Sí. ¿Cuánto aprovecha el entrenador al atleta? Muchísimo. Pues el que me insulta se vuelve entrenador mío; entrena mi capacidad de aguante, mi docilidad, mi mansedumbre. (…) Si alguien me entrena en la docilidad, ¿no me aprovecha? (…) ¿Un mal vecino? Para sí mismo, pero para mí, bueno. Entrena mis buenos sentimientos, mi ecuanimidad. ¿Un mal padre? Para sí, pero para mí bueno. Esto es la varita de Hermes: “Toca lo que quieres –dice- y se convertirá en oro”. No, sino: “Venga lo que quieras y yo lo convertiré en un bien”. (Epicteto,   Disertaciones por Arriano , III, XX) Venga lo que quieras y yo lo converti...

Recuerdo un día en el que hablando con un compañero de trabajo se quedó sorpendido al comprobar que pensamiento crítico no significaba juzgar negativamente lo que dijeran o pensaran otras personas, sino que tenía que ver con reflexionar sobre si algo era o no cierto en vez de darlo por sentando sin más. Creo que a veces se cae en esa confusión y se asocia la palabra "crítica" únicamente a su acepción peyorativa y nos olvidamos de que tiene otra mucho más sugerente.  Ser crítico no es equivalente a ser un criticón que se dedica continuamente a quejarse y a destacar todo lo malo de las cosas que le rodean a modo de juicio inquisitorio. Para nada, ser una persona crítica significa ser capaz de distanciarse de la realidad para poder cuestionarla y analizarla. Se trata de ser capaz de pensar por uno mismo de forma autónoma.  Para explicar mejor en qué consiste el pensamiento crítico, no se me ocurre mejor forma que con este fragmento, donde Buda lo deja cristalino. ...

Situación: grupo de wasap donde somos cinco amigos. Por los ajetreos de la vida, no nos vemos mucho y esta es nuestra manera cotidiana de comunicarnos.  Desbordamiento: una de las amigas del grupo sólo escribe cuando necesita algo. Si no, el resto del tiempo, salvo raras excepciones, no contesta a los mensajes.  Yo ya tenía la sospecha de que esto era así, pero aún no lo había confirmado, bien porque me costaba creerlo, bien porque no había encontrado la prueba que lo evidenciara de forma definitiva. Pero ayer ocurrió; la sospecha se convirtió en certeza. De repente, después de no escribir en el grupo durante varios días ni interesarse por ninguna de las circunstancias personales de las que estábamos hablando, inició ella una conversación. Resulta que tenía que prepararse un taller y nos pedía materiales y opinión sobre los temas polémicos que pudieran surgir. Qué casualidad...  Sí tenía materiales para su taller y sí se los pasé; no me sale hacer otra co...

El otro día escuché en el telediario que la soledad se había convertido en una de las principales causas de muerte entre las personas mayores. En la noticia daban por hecho que en nuestro ADN se encontraba la necesidad de estar con los otros, de tal forma que su ausencia nos afectaba seriamente a la salud. Luego seguí viendo las noticias y esto me pareció muy pero que muy cuestionable, la verdad. Guerras, corrupción, incendios provocados, atentados, intolerancia, incapacidad para el diálogo. Eh..., ¿en serio está en nuestra naturaleza el gusto por estar con nuestros semejantes?  Aquí hay algo que falla... Lo curioso es que, a lo largo de la historia, han sido muchos los filósofos que han defendido que sí somos sociales por naturaleza, es decir, que sí nos sentimos naturalmente inclinados a juntarnos con otros seres humanos. Pero, no sé, la experiencia cotidiana siempre me ha hecho desconfiar de sus argumentos (a pesar de que la mayoría de ellos son bastante consistentes)...

Durante gran parte de mi vida, he tenido la fantasía de dar marcha atrás en el tiempo para poder vivir otra vez el pasado y así cambiar a mi gusto todo lo que considero que debería haber hecho de otra forma. Me torturan los fallos que he cometido y todos esos deslices que ya no tienen solución, y la idea de volver para arreglarlos me genera una satisfacción brutal. Sé de sobra que esto no sería posible, no sólo porque los viajes en el tiempo son (de momento) pura ciencia ficción, sino porque, en el hipotético caso de que pudiera regresar al pasado, el mínimo cambio que hiciera en él, provocaría una serie de causas y efectos que modificaría todo, de tal forma que ya no sería como lo viví la primera vez. Así que, sólo podría hacer un único cambio; lo demás sería distinto (cuantísimo le debo a Regreso al futuro).  Hay también otra interpretación de estos viajes imposibles. Muchos sostienen que, si volviéramos a vivir nuestras vidas, cometeríamos exactamente los mismos error...

El comentario que entagled publicó el otro día en la entrada que lleva por título "El suicidio" , me motivó a escribir sobre si el suicidio es o no lícito en el ámbito moral. Es decir, ¿es moralmente reprobable o, por el contrario, no tiene por qué ser considerado como malo? Esta pregunta se la han planteado a lo largo de los años muchos filósofos y pensadores y hay razonamientos de todo tipo.  Entre los filósofos con los que más me identifico y que para mi gusto han conseguido argumentar mejor esta cuestión, destacaría sin duda a Montaigne, ya que demuestra una lucidez impresionante en relación a este tema. Para entender bien su postura hay que conocer, aunque sea someramente, su concepción sobre cómo afrontar la muerte. Incluyo a continuación un texto estupendo donde esta se puede ver con claridad:  “ La premeditación de la muerte es premeditación de la libertad. El que aprende a morir, aprende a no servir. El saber morir nos libera de toda atadura y coacción. ...

Siempre me ha parecido desbordantemente falaz la afirmación, casi dogmática, de que si no sabes expresar con palabras algo es que realmente no lo entiendes. De hecho, antes me generaba mucha inquietud, incluso cierto complejo, especialmente cuando me lo decía algún profesor en plena exposición o examen oral. De esta forma, para mí se convirtió en una verdad incuestionable. “Claro”,- pensaba. “¿Cómo vas a comprender realmente algo si no sabes expresarlo con palabras? Es imposible.” Pero no era imposible, ¡para nada era imposible! Cuando, después de algunos años de enseñanza castrante, comencé a cuestionar esta afirmación, fue una liberación total darme cuenta de que, en realidad, era falsa. De algún modo, siempre lo había sospechado, porque yo tenía la sensación en mi fuero interno de que había cosas que entendía y en las que podía pensar perfectamente y que, aun así, no sabía ni podía expresarlas con el lenguaje. Pero como siempre me habían dicho que eso era imposible, pensaba...